FILOSOFÍA MODERNA

La Filosofía moderna lleva como desarrollo en relación con el modo de producción capitalista, en ese sentido su inicio histórico va de la mano paralelamente desarrollándose así una trama de realidades históricas que desde una visión panorámica su proceso va a contribuir decisivamente en su configuración.

La sociedad feudal en este proceso tenía una presencia de oposición, ya que se negaba a abandonar el escenario de la historia europea. La luchas de clases profundas que se desarrollaron en Alemania en el siglo XVI, particularmente las guerras entre los príncipes feudales germanos y los campesinos fue manifiesto de lo dicho anteriormente, y tuvo su más destacada expresión en Inglaterra con la insurrección campesina encabezada por Robert Kate en 1549.

Este proceso de desintegración de aquella sociedad feudal no fue una proceso simple ni mucho menos en un periodo lento, este proceso fue complejo y expresado en contradicciones que reflejaban una lucha intensa. Esto no fue simultáneamente en todos los países europeos sino que se produjo de acuerdo al desarrollo de las fuerzas productivas y a la aparición de nuevas relaciones de producción, vinculadas íntimamente al surgimiento de una clase incipiente, una nueva clase explotadora, esta clase será la burguesía. Esta clase de apoco a poco devino en una voraz clase expoliadora. En ese sentido podemos señalar algunos hechos históricos más importantes para tener una visión clara sobre como se dio esta constitución del modo capitalista de producción:

En relación a los descubrimientos geográficos.- De los descubridores y navegantes Cristóbal Colón Bartolomé Díaz, Vasco de Gama, Magallanes. El cano y otros, ofrendaron como presente a la burguesía cuatro continentes: América, África, Asía y Oceanía, los cuales aportaron a la acumulación originaria del capital con materias primas, mercados y esclavos, para la insaciable voracidad del capitalismo, la burguesía y sus testaferros.

El colonialismo.- este estuvo dado sobre es proceso de descubrimientos geográficos que se, irrumpiendo en la escena de la historia mundial, algunos países europeos que se repartieron el Tercer Mundo, entre ellos España, Portugal, Holanda, Bélgica Francia e Inglaterra. El colonialismo significó para el tercer Mundo: cien millones de esclavos de África, el genocidio de tres millones de norteamericanos, de veinte millones de mejicanos y de diez millones de peruanos. (Eduardo Galeano.- las venas abiertas de América Latina)

El desarrollo del comercio mundial.-, esto va en relación a los condicionamientos que brindo los descubrimientos geográficos y el consiguiente colonialismo, posibilitó un mayor grado de complementación económica para la burguesía en ascenso, al desarrollar sus fuerzas productivas. Y correlativamente impulsaron en un mayor grado la navegación, la industria y el crédito.


La técnica y la ciencia.- Fueron preservadas, utilizadas mejoradas y revolucionadas, facultando a la burguesía en la consolidación de su hegemonía como clase dominante, puesto que esta clase expoliadora pudo desarrollar la navegación y el consiguiente colonialismo, es decir difundir la cultura en el seno de una élite “ilustrada”, derrotar a las huestes feudales, lograr una nueva imagen del mundo físico, desarrollar las fuerzas productivas .etc.: en función de grandes inventos – la mayoría de ellos creados por el pueblo chino – como: la brújula, el codaste de timón, el papel, la imprenta , la pólvora, las armas de fuego; todos estos aportes técnicos, juntamente con la revolución operada en la ciencias naturales, en particular , en la astronomía, la física, las matemáticas, etc., crearon una nueva concepción del mundo físico, que iba a favorecer el salto de la noche obscura medieval escolástica de la historia a la sociedad capitalista y que iba a beneficiar específicamente los intereses de la burguesía, máxime con el desarrollo de la mayoría de las ciencias naturales y con la creación sucesiva e interrumpida de las maquinas, contribuyendo esencialmente as desarrollo de la revolución industrial.( los orígenes del capitalismo y los discursos filosóficos de la modernidad. Carlos Bacón.1993).

Las Reformas Protestante.- fue un movimiento esencialmente de carácter político que se ornamentó de forma religiosa, en que la burguesía en ascenso en el contexto del problema de la estructuración de estados nacionales, requería liberarse, independizarse de la férrea dictadura del Vaticano. Lutero, Calvino y Enrique VII, y otros sólo fueron los portavoces de las necesidades históricas de sus burguesías nacionales.

Las Revoluciones Burguesas.- se insertan en el contexto general de luchas de clases, en que el triunfo de la burguesía de alza como la clase dominante y bajo la ideología liberal, propinando una libertad camuflada una libertad que bajo principios de igualdad va a generar el control ideológico sobre la población. Este triunfo de la burguesía sobre los señores feudales no se produjo pacíficamente, sino se realizo violentamente. Desde el siglo XVI hasta el XVIII aproximadamente, la sociedad europea experimentó en su seno las más profundas contradicciones, que se dieron a manifestar mas marcadamente después de la reforma protestante, con las guerras religotas, con las guerras políticas, con las guerras comerciales y coloniales; pero los acontecimientos históricos que en definitiva van a destruir relativamente el modo de producción feudal y sustituirlo por el modo de producción capitalista, son las revoluciones burguesas que se desenvolvieron en los Países Bajos en el siglo XVI, en Inglaterra, en el siglo XVII, y en Francia en el siglo XVIII.(Historia de la filosofía modera .Efimov A. 1968).


La Revolución Industrial.- en que las manufacturas son remplazadas por la maquinas en las ultimas décadas del siglo XVII: y en ese sentido más preciso, la completa substitución de las manufacturas por las maquinas se procesó en Inglaterra, Francia y Alemania, a principios, mediados y fines del siglo pasado (del siglo XIX), respectivamente.

La explotación inmisericorde de niños (desde seis años), de mujeres y hombres han sido documentadas por Engels en “la situación de la clase obrera en Inglaterra” y por Marx en “El CAPITAL”, Tomo I; actas de acusación contra la voracidad, brutalidad e inhumanidad de la burguesía europea con sus “connacionales”.

Así de esta manera Marx expresará que “El capital viene al mundo chorreando sangre y lodo por todos los poros, desde los pies a la cabeza”. (El Capital.T.I.)



La filosofía Moderna se caracteriza también por lo que se llamó la autonomía del pensar y la Laicización.

Autonomía del pensar.-Los Filósofos modernos se resistieron progresivamente q solicitar el tutelaje y el dictamen de los dirigentes de la Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Comenzó una auténtica lucha para liberarse del dictado del dogma Teológico. Los filósofos modernos abandonaron las reglas tenidas por indiscutibles y los métodos universalmente aceptados, para establecer sus propias normas de verificación: coherencia racional, comprobación empírica, duda metódica, etc. Rompiendo con la fidelidad a lo establecido. En esta perspectiva los dos factores más importantes de las ciencias modernas (utilización concreta de la experiencia del investigador y mentalidad matemática) fueron también dos de los temas filosóficos más apasionadamente discutidos, hasta el punto que dio lugar a dos de las mas sonadas escuelas filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo, que se fundo en los aspectos lógicos racionales del conocimiento, y el empirismo, que se afirmó la validez absoluta de la experiencia en el ámbito de conocimiento científico.

Laicización.- La nueva filosofía planteó tres condiciones importantes que a largo plazo resultaron decisivas: la laicización (liberación de las costumbres respecto a la influencia religiosa), la extra oficialidad (liberación e independencia de los comportamientos respecto de la tutela imperial) y la sustitución del latín por los idiomas de las distintas nacionalidades.

Los filósofos dejaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de estar respaldadas por las instituciones políticas y por la iglesia, penetrando hacia el pueblo a través del idioma nacional. Por eso la Iglesia Feudal va a constituirse en el elemento regresivo, que paulatinamente será desplazada por la segunda.

La clase burguesa de Europa Occidental, encontrándose en una posición ascendente, como consecuencia del nuevo modo de producción y de las profundas luchas de clase, fue creando las condiciones necesarias para que la ciencia y la filosofía experimentaran un salto ideológico, dejando atrás el antiguo modelo ideológico alienante de la escolástica medieval.

Existe pues en todo el periodo moderno una lucha entre dos pensamientos fundamentales que se expresan así en ideologías diferentes, estos descansan sobre el materialismo y el idealismo. Esta lucha se expresa en lo señalado supra externo y en que el materialismo se desarrollo progresivamente fundamentalmente en contraposición al idealismo, a nivel interno de la filosofía moderna.

Esta lucha al igual que en la filosofía griega y medieval se constata en que mientras, por una lado, los filósofos materialistas se aproximan cada vez mas a la realidad, los panteístas Bruno y Spinoza; los materialistas inconsecuentes Bacón, Gassendi y Locke, hasta el materialismo consecuente, ateo, de Hobbes, Toland, La Mettrie, Diderot, etc. En contraposición esta el idealismo alienante, en función legítima de la burguesía en ascenso, es manifestado por Galileo Descartes, Newton, Leibniz, cuestionan el irracionalismo teológico – teleológico; en una segunda instancia, en un reflejo totalmente alienante desde posiciones idealistas subjetivas que niegan el mundo exterior, Berkeley, Hume, en parte Kant; hasta el sistema donde la alineación de la idea absoluta de Hegel procesa el más grande edificio eidético metafísico, subjetivo, “catedral de idas”, armazón ideal donde no existe la realidad objetiva .

Uno de los principales representantes filósofos materialistas es John Locke, materialista inconsecuente inglés, padre del empirismo moderno. No hay ideas innatas; todo nuestro conocimiento nace en la experiencia y deriva de ella. Este filósofo afirma que el alma o razón del hombre al naces es tabula rasa hoja limpia, sin escribir. Nada hay en el intelecto que antes no haya estado en las sensaciones, los sentidos. Tampoco la idea de dios es una idea innata. El entendimiento es como un gabinete vacío que va siendo “amoblado”; es como una tabla rasa, en la cual la experiencia va escribiendo; las ideas aparecen en el “papel en blanco” que es el entendimiento como materiales de la razón y del conocimiento. Su única fuente es la experiencia.

Las ideas pueden ser: de sensación (proceden de la experiencia externa), de reflexión (de la experiencia interna); ideas simples (de sensación, de reflexión); cualidades primarias, secundarias: ideas complejas (de modos, de sustancias y de relaciones).

Otro filósofo de nombrar dentro de este ámbito materialista, es Ludwing Feuerbach. (1804- 1872) ateo alemán. Precisando su evolución, nos dice que su primer pensamiento fue dios, aunque no tardé en comprender su error; su segundo pensamiento fue la razón, el demiurgo de la filosofía hegeliana; el tercero y último fue el hombre, objeto fundamental de su materialismo antropológico predicando la edificación” del hombre y de su sentimiento.

Retoma a Goethe” Quien tiene la ciencia… no necesita de la religión” Nadie creó la naturaleza, esta es la causa y fundamento de sí misma y de su experiencia. La materia no ha sido creada, es eterna e infinita. Fuera del espacio y del tiempo no hay materia.

No es la razón la que dicta sus leyes al ser, ala naturaleza, sino que las leyes de la realidad son también leyes del pensamiento. El conocimiento es contemplación, primero sensible luego racional.

Todos los actos del hombre se ven guiados por su aspiración a la felicidad. Propugna para regenerar la sociedad el amor universa. No supo aplicar el materialismo a la sociedad, fue idealista en ese sentido.

La monarquía absoluta es un “Estado inmoral”, defiende el régimen republicano.



En relación a los Filósofos idealistas podemos nombrar entre los principales como por ejemplo a David Hume, filosofo idealista subjetivo, escocés, inglés, idolatrado y santificado por el neopositivismo, llego al extremo del idealismo subjetivo la negar la existencia, la relación causal, la sustancia y (contradictoriamente consecuente) las verdades religiosas como Dios, alma.
Todo lo que el espíritu contiene son percepciones (impresiones de sensación- impresiones de reflexión; ideas: idas e ideas simples y complejas) fundadas en conexión o asociación de ideas, distinguiendo hechos y relaciones (establecidas en la experiencia y en la no contradicción), arrojando a las llamas los libros de teología y metafísica. Su teoría moral es hedonista. Se opone a los milagros.


Pero unos de los Filosos idealistas más relevantes del periodo moderno es sin duda Kant, idealista alemán, todo su pensamiento – sistemático y problemático – es una profunda contradicción. El hombre sólo conoce fenómenos; las cosas en sí (noúmenos) se hallan fuera de los límites del conocimiento y, principio, son inaccesibles e incognoscibles. En el contexto gnoseológico de la sensibilidad (espacio y tiempo son a priori), del entendimiento (doce categorías) y de la razón, destruye la ilusión metafísica en base a antinomias , no se puede probar la existencia de Dios (teología), la naturaleza del mundo (cosmología) y la inmortalidad del alma todo esto es visto en la obra Crítica de la Razón Pura.

Esta negación es afirmada en los postulados de la razón práctica, es decir Dios, libertad, inmortalidad son aceptados en la crítica de la razón práctica.


BIBLIOGRAFÍA

Eduardo Galeno. (2004) “Las venas abiertas de América Latina”.Ed.Siglo Veintiuno. España.
Efimov, E. (1968) “Historia Moderna”.Ed.Norte.
F.Engels.( 1946.) “Ludwing Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”, E.L.E,
C.Marx. (1965). “EL Capital),tomo I, Cartago, Bs.AS.

Castillo Torres, Ruben.

REFLEXIONES SOBRE EL SER HUMANO, CIENCIA Y SOCIEDAD

Para muchos autores, el siglo XVII es el comienzo de la modernidad. Que implica el alejamiento y rompimiento de la razón sobre la religión y teología. Es el mundo en cual la razón va a ser considerada cada vez más como “razón científica” (Gonzáles, M.; 1996), que permitirá explicar todos los fenómenos y sucesos que se dan en la realidad. Pero la modernidad (el pensamiento y el mundo moderno), no se generó de la noche a la mañana (como por arte de magia), hubieron una infinidad de factores que propiciaron el surgimiento de ella. Donde los hombres del Renacimiento, rompen con la concepción medieval, produciéndose nuevas formas de pensar, explicar, comprender […], la realidad. Donde el Renacimiento “abarca un proceso social global que va de la esfera económica y social, en que resulta afectada la estructura básica de la sociedad, al campo de la cultura, comprendiendo la vida cotidiana y la mentalidad diaria, la práctica de las normas morales y de los ideales éticos, las formas de conciencia religiosa, las artes y las ciencias” (Heller, A.; 1980), produciéndose así una nueva actitud ante el mundo, donde el hombre se va convirtiendo en el protagonista y director de su propio destino.

Los pensadores y filósofos de aquella época “enseñaron que el hombre con su inteligencia y con sus manos es capaz de dominar las cosas y de organizar humanamente…, de forma racional y libre, las cosas a la que pertenece” (Gonzáles, M.; 1996), de una manera espontánea y creativa, donde el uso de la razón es aplicable al hombre y a la naturaleza; en comparación con el hombre medieval que cree que su mundo “es inmutable e indestructible y en el cual él nada puede hacer para cambiar el curso natural y jerárquico de las cosas” (Ibid.). En función de ello, los descubrimientos sobre la naturaleza y el mundo empiezan a ampliarse, así como también las invenciones y una serie de técnicas

Por otra parte, la Modernidad pone énfasis en las matemáticas, la cual es puesta “al servicio de una finalidad operativa e instrumental que busca su aplicación preformativa al mundo. Es decir, busca vincular la matematización de lo real con la voluntad de dominio de la naturaleza (dominio que, con el tiempo, cada vez se hará más explícitamente tecnológico)” (Mayos S., G.; 2005), como instrumento de dominio y control de la naturaleza, para fines e intereses del ser humano. Así, Galileo (1981)1 señalaba que el universo, “está escrito en lenguaje matemático y sus caracteres son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender ni una palabra”. Por ello hay una concentración en codificar la realidad a través de las matemáticas para dominarla técnicamente y obtener utilidad de ella. Todo en función de la razón, que se basta a si misma y en sentido absoluto “para alcanzar tanto la verdad y el conocimiento, como la libertad individual y colectiva, tanto el progreso científico-tecnológico como el socio-político” (Ibid.).

Es así, que esta nueva forma de pensamiento y de concebir el mundo, reorganiza la sociedad, constituyéndose el desarrollo de las ciencias. Donde “las aplicaciones de la ciencia, la tecnología, aportaron al proceso económico” (Díaz, E. y Heler, M.; 2000). Produciéndose, formas más eficaces de explicación, en comparación con el mito, teología y religión, para el dominio más eficiente y eficaz de la naturaleza. Cuyo resultado conllevó a la aparición de la ciencia moderna y del método científico experimental, para dar una explicación natural o científica del universo, al margen de todo recurso sobrenatural. Así, Bacon (1980) en su libro Novum Organum señalaba que “todo debe realizarse mediante reglas y demostraciones fijas”, para penetrar “las sombras de la naturaleza”. Es así que la razón científica no puede caer en aproximaciones o intuiciones, sino que tiene que basarse en la experiencia sensible y ser demostrable necesarias, donde la matemática tiene que convertirse en instrumento indispensable de prueba, ya que sólo ella puede ofrecer demostraciones que “fluyen necesariamente” (Galilei, G.; 1981)2


I

En tal sentido, al hablar sobre el ser humano (hombre), se tiene que empezar diciendo, que para llegar a ser tal, ha tenido que pasar por un largo proceso evolutivo, por una serie (diversidad) de cambios (Biológicos, genéticos, fisiológicos…), que va de la animalidad (del mono) a la humanidad (primeros Homínidos, primeros miembros del genero Homo, hasta llegar el Homo Sapiens). Que en un inicio, de los árboles (trepando y movilizándose sobre ellos), empezaron a bajarse de ellos (por una diversidad de necesidades), prescindiendo poco a poco de las manos, empezaron a movilizarse con los pies, “al caminar por el suelo,…empezaron a adoptar más y más una posición erecta” (Engels, F.; 1952)3, dando “el paso decisivo para el transito del mono al hombre” (Ibid.). En función de ello, las manos empezaron a cumplir otras funciones más variadas, para construir artefactos, recoger piedras, palos, ramas […], adquiriendo y desarrollando (a través de miles de años) su habilidad manual, “transmitiéndolo por herencia …de generación en generación” (Ibid.). Pasando a ser así, la mano de órgano del trabajo, al producto de él. Humanizándose “al pasar a la vida social, basada en el trabajo” (Leontiev, A.;1973), cambiando así su naturaleza y “ya no determinado por leyes biológicas, sino por nuevas leyes del desarrollo social histórico” (Ibid.).

Dominando poco a poco la naturaleza, realizando diversas actividades, estos primeros hombres4, tuvieron la necesidad de decirse algo, lográndose con el tiempo una producción articulada de sonidos, estableciéndose y consolidándose paulatinamente el lenguaje (“a partir del trabajo y con el trabajo” [Ibid.]), permitiendo el desarrollo y transformación del cerebro, de los sentido y diversos órganos, desarrollándose con ello también la capacidad de abstracción y razonamiento […], creándose “nuevas capacidades y funciones psíquicas” (Leontiev, A.;1973), apartándose poco a poco de los animales. Y mas aún viviendo en sociedad, donde “los hombres fueron aprendiendo a ejecutar operaciones cada más complicadas, a plantearse y a alcanzar objetivos cada vez más elevados” (Ibid.), donde “el mundo social, el mundo puramente humano, “no es otra cosa que el desenvolvimiento último y supremo …de la animalidad” (Bakunin, M.: 1979). Ya que los animales sólo hacen uso de la naturaleza y la modifican “por el mero hecho de su presencia en ella” (Engels, F.; 1952)4, en comparación con el hombre que “modifica la naturaleza y la obliga a servirle, la domina” (Ibid.).

En función de lo ya mencionado, se podría ampliar diciendo, que el hombre concretamente es un ser vivo, un ser psíquico y ser social; pero todo al mismo tiempo. Por ello se diría que cada individuo humano es una personalidad; y que para ser una persona o personalidad –para llegar a ser un individuo social– tiene que pasar por procesos formativos que lo lleven a ello. Que se inicia con la fecundación y la formación del zigoto. Donde al nacer tienen ya una estructura individual de naturaleza humana, determinada tanto por los genes como por el ambiente local (que rodea a la madre gestante y al recién nacido). Donde la sociedad (después del nacimiento) asumirá el papel formativo de la persona, sin negar con ello la importancia del potencial humano que tiene el individuo a partir de la información genética de sus padres.

Por ello, el proceso de desarrollo personal abarca la vida o la historia de cada individuo, que no sólo incluye sus procesos formativos tempranos durante la infancia, la niñez y la adolescencia, sino también los procesos de su madurez y finalmente de su involución durante la senescencia. Es así que el desarrollo como persona comprende tanto los procesos de crecimiento y maduración biológica, como los de la transformación del organismo en psiquismo animal y de éste en psiquismo humano [...].

Haciendo una diferenciación más amplia y más compleja entre el hombre y el animal, tenemos que la estructura psíquica animal comprende solo dos componentes: uno “afectivo-emotivo y cognitivo-ejecutivo” (Ortiz, P; 1997) de nivel inconciente. Por lo tanto se diría que un “animal superior es un psiquismo animal, su estructura corresponde a la de un psiquismo animal; su actividad es psíquica inconciente; su estructura y actividad depende de la información psíquica inconciente que se encuentra codificada en las redes nerviosas del alocortex cerebral” (Ibid.). “Y un individuo humano es una personalidad, cuya estructura y actividad personal depende de la información psíquica conciente que esta codificada en las redes nerviosas del neocortex cerebral. Cuya estructura psíquica personal comprende tres componentes: afectivo-emotivo, cognitivo-productivo y conativo-volitivo, todos de nivel conciente, en base a los cuales la personalidad queda estructurada en tres componentes: temperamento, intelecto y carácter” (Ibid.).

Haciéndose tal diferenciación se puede decir tajante y rotundamente, que el ser humano ya no es un animal (ha dejado de ser un animal), para pasar a ser un ser humano, o para ser mas especifico, una persona, ya que “la humanidad es al mismo tiempo y esencialmente una negación, la negación reflexiva y progresiva de la animalidad en los hombres” (Bakunin, M.; 1979), donde la actividad personal del individuo humano (actividad psíquica consciente), depende de la información psíquica consciente que se codifican en las redes nerviosas neocorticales del cerebro.

Por tanto se podría decir que cada personalidad tiene un nivel adicional y superior de organización de su actividad que se basa en dicha información que refleja la información social existente. Donde es la información social, que uno recibe del medio (exterior a la persona), quien modifica y estructura al neocortex, ya que el ser humano (persona), como ser social, depende de la sociedad, ya que es en ella en la que se forma, desarrolla […] y le da todos los medios posibles para tu formación como tal, constituyendo así, sus creencias, pensamientos, acciones, ideales, convicciones intelectuales, morales […]


II

Pero el desarrollo del ser humano como persona, no ha sido tan sencilla o fácil, ha durado miles de años, así como también el desarrollo y producción de conocimiento y ciencia Ha tenido que pasar por una diversidad de estadios, procesos y etapas, de una irracionalidad a una racionalidad, de lo inconsciente a lo consiente, de lo irreal o fantasioso a lo real […].

Así, desde los inicios, el hombre ha estado sumido “en la mayor ignorancia acerca de su organismo y excitado por las imágenes de sus sueños” (Engels, F.; 1952)5. Dando explicaciones maravillosas (fantasiosas, míticas, mágicas…) a sucesos y fenómenos que no conocían o no podía explicar (sucesos naturales, estelares, subjetivas…), instaurándose tales explicaciones, que luego pasaron a ser creencias, para luego, en el transcurso del tiempo como algo normal o común en la sociedad. Llegándose a explicar en función de ello, la realidad, la naturaliza, el comportamiento, pensamiento […], donde aún se sigue haciendo en la actualidad, pero de forma mas disimulada o más creíble por decirlo así.

Por ejemplo tenemos a las religiones, que según la RAE6, la define como:

- Un conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentamientos, de veneraciones y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.
- Virtud que mueve a dar a Dios el culto debido.
- Profesión y observancia de la doctrina religiosa.
- Obligación de conciencia, cumplimiento de un deber. La religión del juramento.
- Instituto religioso.

Apreciándose de tales definiciones una proyección fantástica, ligada siempre a alguna divinidad o algo que esta por encima de uno, de los demás y de lo existente, que regula, norma, limita, obliga […] a los que están sumidas a ella. Por ello se podría decir que la religión, es sólo un reflejo fantástico en la cabeza humana, de las fuerzas exteriores que dominan sobre los sentidos en la vida cotidiana de la persona. Reflejo en el cual las fuerzas terrenales adquieren formas no terrenales. La creencia en algo irreal e inexistente, que genera opresión espiritual en todas partes, de la cual muchos ven ello algo normal por lo cual se sienten a gusto manteniendo de alguna u otra forma esta situación.

En tal sentido para ampliar lo mencionado, se añadiría también, que tal deidad o divinidad a la cual se le debe culto, temor, veneración […], es la imagen fantástica de un Ser sobrenatural todopoderoso al que según algunos atribuyen la creación y la dirección del mundo (Dios, Alá, Idea absoluta…). Producidos por la ignorancia de determinada época al no poder explicar una diversidad de fenómenos que se sucedían.

Pero tales creencias (irracionales, absurdas, ficticias…), han calado profundamente en la persona, llegando a rendirle culto y veneración a su propia creación, ya que no es Dios quien creó al mundo (universo) y al Ser Humano a su imagen y semejanza, sino a la inversa, que Dios fue creado por el Ser Humano a su imagen y semejanza (una expresión sublimada de la ciencia humana creada por la imaginación), pero a la cual lo maximizó, le fue dando propiedades y facultades sobrenaturales, extraterrenales, maravillosas […], arrodillándose ante su creación y rindiéndole culto y veneración. Llegando a influir en todos los ámbitos en el cual se desenvuelve el ser humano (política, cultura, educación, economía, ciencia…), “generándose así una esclavitud intelectual, de cualquier naturaleza que sea” (Bakunin, M.; 2008), teniendo siempre “por corolario la esclavitud política y social” (Ibid.), y también personal”.

Por ello, tales creencias son un obstáculo para la emancipación del ser humano, ya que si “Dios es, es necesariamente el señor eterno, supremo y absoluto (sería el amo), y si existe un amo semejante, el hombre es el esclavo. Ahora bien, si el hombre es un esclavo; ni la justicia, ni la igualdad, ni libertad …son posibles para él” (Bakunin, M.; 1979), nada se podría hacer, tener o conseguir, ya que todo esta determinado, definido, ya que para Dios no existe espacio y tiempo, el lo ve, y sabe todo, –él es el presente pasado y futuro–, estando siempre dependiendo de él y a su servicio, de la cual “solo seriamos unas simples ovejas, cuidados por el pastor. Donde no desarrollaríamos a cabalidad nuestras potencialidades y capacidades a plenitud, para así, llegar a ser seres humanos o personalidades como tal” (Huamanchahua C., E.; 2008).

Así, poniendo un ejemplo, la religión cristiana, cuenta (en su libro fantástico, fabulesco y maravilloso –La Biblia–), que Dios creo a los primeros hombres –Adan y Eva– [“sin duda para engañar su hastío que debía de ser terrible en su eternamente egoísta soledad, para procurarse nuevos esclavos” (Bakunin, M.; 1979)], según sigue comentando a su imagen y semejanza, poniéndolos en el jardín del Edén le dice: “puedes comer todo lo que quieras de los demás árboles del jardín, pero no comerás del árbol de la Ciencia del bien y del mal. El día que comas de él, ten seguro de que morirás”7 (La Biblia Latinoamericana, 1995), poniéndole a su disposición por decirlo así toda la tierra, con todos sus frutos y todos los animales que hay, pero, había un límite, el no comer el árbol de la Ciencia, para que el hombre este “privado de toda conciencia de sí mismo, permaneciese un eterno animal, siempre de cuatro patas ante el Dios eterno, su creador su amo” (Bakunin, M.; 1979). Pero llega “Satanás, el eterno rebelde, el primer librepensador y el emancipador de los mundos. Avergüenza al hombre de su ignorancia, de su obediencia animal; lo emancipa e imprime sobre su frente el sello de la libertad y de la humanidad, impulsándolo a desobedecer y a comer del fruto de la ciencia” (Ibid.), lo demás ya se conoce “el buen Dios, cuya ciencia innata constituye una de las facultades divinas, habría debido advertir lo que sucedería; sin embargo, se enfureció terrible y ridículamente: maldijo a Satanás, al hombre y al mundo creados por él, hiriéndose, por decirlo así, en su propia creación, como hacen los niños cuando se encolerizan; y no contento con alcanzar a nuestros antepasados en el presente, los maldijo en todas las generaciones del porvenir, inocentes del crimen cometido por aquellos, …luego, recordando que no era sólo un Dios de venganza y de cólera, sino un Dios de amor, después de haber atormentado la existencia de algunos millares de pobres seres humanos y de haberlos condenado a un infierno eterno, tuvo piedad del resto y para salvarlo, para reconciliar su amor eterno y divino con su cólera eterna y divina siempre ávida de víctimas y de sangre, envió al mundo, como una víctima expiatoria, a su hijo único a fin de que fuese muerto por los hombres. Eso se llama el misterio de la redención, base de todas las religiones cristianas. ¡Y si el divino salvador hubiese salvado siquiera al mundo humano! Pero no; en el paraíso prometido por Cristo, se sabe, …que o habrá más que muy pocos elegidos. El resto, la inmensa mayoría de las generaciones presentes y del porvenir, arderá eternamente en el infierno” (Ibid.).

En la actualidad, aún seguimos pagando por tal absurda condena (absurda por ser irreal, ficticia, fabulesca, irracional…), ya que desde niños somos bombardeados por toda una sarta de información sobre tales creencias y principios, por nuestros padres, entorno, escuela […], de la cual no podemos escapar; influenciando a futuro en el modo de pensar, sentir, actuar, percibir, razonar […] de las personas, donde sin siquiera saber y explicar (por parte de los seguidores y creyentes de esas ideas) tales ideas absurdas (de la existencia de Dios, ese salgo mortal de la inmortalidad o divinidad a la mortalidad, de la idea a la materia, de lo perfecto a lo imperfecto, de lo puro a lo impuro…), como diría Tertuliando: “Credo quia absurdum” 8 (Marías, J.; 2007), ya que todo es dado y explicado mediante la divina revelación.

Todo ello avalado por gobiernos, instituciones (políticas, económicas, religiosas…), que de alguna manera no se desprendes de las influencias míticas, religiosas y metafísicas, presentadas de una manera más camuflada y racional por decirlo así, apreciándose tales consecuencias en la forma de concebir el mundo, obtener el conocimiento y hacer ciencia, así como también sigue influenciando en el modo de ver y apreciar la realidad.


III

Por tanto se tiene que desligar y desvincular Ciencia de Religión (en el sentido de la creencia de un ser sobrenatural, absoluto, todopoderoso…), ya que en un sentido más amplio se podría decir que la ciencia es “un conjunto de conocimientos sistemáticos” (Tecla, A. y Garza, A; 1974), es “un sistema de conocimientos en desarrollo, los cuales se obtienen mediante los correspondientes métodos cognoscitivos” (Kedrov, M. B. y Spirkin, A.; 1968), reflejos de la realidad comprobadas y demostradas “a través de la practica social” (Ibid.) de los hombres. Que parte de realidad y “va de los detalles al conjunto y de la constatación, del estudio de los hechos, a su comprensión, a las ideas (de la metería a la idea, idea como creación y producto de la materia –agregado por el autor–), pues las ideas no son mas que fiel exposición de las relaciones de coordinación, de sucesión y acción …de las cosas y los fenómenos reales” (Bakunin, M.; 2008) [relación sociales], que fue desarrollándose de la ignorancia de los primero hombres a la religión y metafísica (“de objeto de fe ciega a objeto de especulaciones trascendentes y de juego de palabras más o menos ingenioso, de explicaciones y de demostraciones que no explican y que no demuestran absolutamente nada, porque lo hacen de toda experiencia real, … porque la metafísica no tiene otra garantía para la existencia misma de los objetos sobre los cuales razona, que las seguridades o el mandamiento imperativo de la teología” [Ibid.]), hasta llegar a la ciencia (como se entiende y comprende en la actualidad).

Pero por lo general la ciencia siempre ha estado al servicio de unos cuantos, así como también el conocimiento, el derecho a educarse, el poder desarrollarse y formarse como seres humanos (personas). En un inicio sólo tenían acceso a ello los de la élite por decirlo así, los que gobernaban, los reyes, nobles aristócratas, burgueses […], dejando al pueblo o a la masa en la mas profunda ignorancia (condenándolos a trabajar todo el día, para poder subsistir, manteniéndolos ocupados y realizando una diversidad de actividades y labores), para poder seguirle explotando, manipulando, manejando […], y hacer con ellos lo que se venga en gana, como aún se sigue haciendo en la actualidad, donde los pocos los que tienen mucho y son muchos los que tienes poco, donde son unos cuantos los que se benefician de las riquezas y beneficios de la naturaleza, dejando al resto (gran mayoría) sumidos en la miseria e incertidumbre. Donde la ciencia es utilizada para el beneficio del que aporta o pone más, o el que puede pagar por ello (medicamentos, productos de consumo y uso, conocimiento…), los que no pueden pagar por ello, quedan rezagados, utilizando las sobras o desperdicios de los que si pueden acceder a tales cosas.

Donde después de un descubrimiento científico, tiene que pasar una gran cantidad de año para recién ser utilizados o masificados por decirlo así, tiene que pasar por el gobierno (poder de turno) o por las élites gobernantes y dominantes de la sociedad. Donde una vez pasado por ellos, recién salgan a la luz, siempre limitados o recortados en función de la obtención de de mayor beneficios y ganancias, o en función de la política aplicada y utilizada por tal sector dominante o gobernante, para seguir estando en lugar en el que están y seguir manteniendo tales beneficios.

De ello se diría que la ciencia misma está siendo limitada, ya que se le ponen parámetros, o se hace ciencia en función de los intereses de los que invierten en tales investigaciones, en función de particularidades o privados. El conocimiento científico permite el dominio de los fenómenos. “La ciencia es poder”, afirmaba Bacón (Díaz, E. y Heler, M.; 2000) que genera –y produce– avances y beneficios –en la sociedad del consumo–, “frente a una mayoría que vive en condiciones infrahumanas, así como también, grandes posibilidades de desarrollo y creatividad, junto con estructuras opresoras y alienantes” (Ibid.).

Aparte de ello, las consecuencias de tales políticas o intereses de los que promueven tales cosas y acciones, ha conllevado a una progresiva destrucción de la naturaleza (calentamiento global, agüjeramiento de la capa de ozono, derretimiento de las capas de hielo, contaminación…), que al parecer, parece irremediable o irreparable en función de cómo se sigue desenvolviendo la sociedad actual, conllevando a la pauperización y destrucción no solo de la naturaleza, sino quizá, de la misma humanidad (como nos están haciendo notar los movimientos ecologistas, antiglobalizacion, entre otros), donde quizás nosotros no paguemos las consecuencias, sino las futuras generaciones. Donde si uno se pone a analizar y visualizarse a futuro, se dará cuenta que es frustrante y doloroso, como ya lo señalaba Bonanno, A. (2005) en el libro “No podréis pararnos”, donde visualizaba un futuro (haciendo una analogía de los castillos medievales), donde solo unos cuantos seguirán beneficiándose de la naturaleza, encerrados en sus castillos (producirán mejores técnicas, métodos e instrumentos para controlar la naturaleza y beneficiarse ellos mismo o los que están dentro de tal castillo), donde los que están fuera de ella, estarán a su suerte (marginados), subsumidos por las consecuencias que he llevado el uso y transformación inadecuado de la naturaleza (sociedad industrial y post-industrial), pagando todas las consecuencias de unos cuantos […].

A esto estamos llegando, donde nos dicen que hay avances y desarrollo tanto económicos, informáticos y tecnológicos, pero no del ser humano (que hay de él), llegando a ser considerados como no pensantes donde “otros son los que piensan por nosotros, deciden que haremos, seremos y consumiremos” (Huamanchahua C., E.; 2008), simples objetos a los cuales hay que venderles y hacerle consumir algo (lo que sea y lo que se pueda). Vendiéndonos todo un mundo de fantasía y perfección, como si nada ocurriera en el mundo, avalado y propagandizados por una diversidad de medio “entre ellos el de comunicación (televisión, radio, periódicos, Internet…) y como se puede apreciar lo han conseguido en gran medida, aceptándose ello muy a menudo sin crítica, sin decir y hacer algo a cambio” (Ibid.).


***

¿Se tiene que hacer algo?, diría que sí, hay mucho que hacer y por hacer, no solo en plano externo a uno, sino también en el plano interno (tanto en el plano concreto y objetivo, y en el plano subjetivo), todo conjuntamente, para de alguna manera mejorar la situación, y librarse poco a poco de ciertas influencias e ideas nefastas (productoras de servidumbre y esclavitud), como lo es la existencia irracional de un Dios (sobrenatural, extraterrenal, divino, absoluto…), ya que ello implica sometimiento y esclavitud.

Hacer un uso adecuado de la ciencia, para explicar y dar cuenta de la realidad, para así posibilitar su conocimiento y saber como es. Para también saber bajo que condiciones y relaciones hay que crear y modificar la realidad, para producir y evitar ciertos fenómenos y catástrofes. Partiendo siempre de la realidad concreta, de nuestra realidad. Buscando así el beneficio de la humanidad, su desarrollo y mejora, pero sin destruir o en detrimento de la naturaleza.

NOTAS

1. Galilei, G. (1981). “El ensayador”. Editorial Agilar, Buenos Aires.

2. Galilei, G. (1981). “Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre las nuevas ciencias”. Editorial Nacional, Madrid.

3. Engels, F. (1952). “El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre”.

4. Tengamos en cuenta que nuestros primero antepasados vivían en bandas, ya que es imposible buscar el origen del hombre, si viviesen aislados, solos o no congregados.

5. Engels, F. (1952). “Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”.

6. Diccionarios de la Real Academia Española, vigésima segunda edición en http://www.rae.es/rae.html.

7. Génesis 2, 16-17, en “La Biblia Latinoamericana” (1995).

8. Tertuliando escribió una serie de frases famosas, que afirman que certeza de la revelación está fundada en la incompresibilidad racional, terminando con una frase que tradicionalmente le es atribuida, aunque no se encuentra en sus textos: Creo quia absurdum (Marías, J.; 2007).

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS


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NEKROMANTE

PROGRESO: PRESENTE EN EL SIGLO XXI

El progreso técnico llegó a transformarse en un principio con la idea primera de la máquina a vapor durante la Revolución Industrial, cuando ya los nuevos obreros comienzan a darse a conocer. Con las ideas de nuevas nociones, métodos y sistemas que llegan a dominar el mundo en esa época.

El resultado del auge manufacturero es sumamente paradójico. Por un lado, el artesano pierde su independencia y disgregación, es centralizado como asalariado en un solo taller y bajo un solo mando; y, por otro lado la producción en cadena disgrega y parcela el trabajo artesanal, convirtiendo cada oficio y cada trabajador en solo una pieza parcial de la gran maquinaria humana manufacturera.

No obstante, el trabajo natural y la habilidad del artesano siguen siendo el centro de la producción; todavía no lo es la maquina (instrumento del periodo o fase industrial del capitalismo). Aun se trata de una maquina humana.

La fe que se tenía en el progreso para entonces tal vez sea débil que en ningún otro momento de la historia. Sin embargo, en pleno siglo XX las palabras "revolución y desarrollo" representaron grandes beneficios en la humanidad. Al pasar el tiempo la palabra progreso comenzó a tener mayor credibilidad. El desarrollo y el término progreso se interrelaciona y se aplica solamente al primer mundo, sus logros y las infinitas conquistas que dan a conocer la ciencia y la tecnología. Es decir, la noción de progreso da por definición el tiempo, el mundo y al hombre.

Precisamente en este aspecto es donde reside la contradicción más importante del período manufacturero, pues la producción depende todavía íntegramente del trabajo manual, vale decir del hombre. Y el naciente sistema asalariado refleja una resistencia natural a toda producción de excedente; el hombre ya no disfruta del producto integro de su trabajo como el arte. Desarrolla una resistencia sistemática a cualquier intento de violentar intensamente el trabajo por parte del capitalista por tanto constituye siempre un freno natural y social a todo intento de aumentar la productividad.

El progreso vendría hacer el poder mismo. Y la fe en el progreso se deriva de la experiencia histórica. De acuerdo a ello podemos hablar de progreso tecnológico que consiste en el aumento del poder humano para controlar y crear la realidad. El crecimiento de la eficiencia de los sistemas técnicos que sugieren tomar nota de la eficiencia y la innovación.

En consecuencia, las condiciones de producción heredadas del viejo régimen feudal requieren una profunda revolución, tanto en el origen social, como la propiedad de la tierra vía liberación de la mano de obra de Ia servidumbre como también en las condiciones técnicas de producción, que posibiliten intensificar sin limite la productividad del trabajo que la resistencia natural y social humana no permite.

La máquina no fue ciertamente una invención del capitalismo, De hecho, la modernidad heredó del mundo antiguo (griegos, egipcios y persas) la palanca y el plano inclinado, la rueda, la tuerca y el tornillo sin fin, el arado de hierro, el yugo y la carreta, así como la rueda hidráulica y el molino del viento realizado por los árabes.

Se trataba pues de algo más que la máquina misma; se trataba de toda una racionalidad social engendrada por las condiciones específicas de la propia evolución social. No obstante, si bien la manufactura modificó el trabajo artesanal lo centralizó y parceló con la producción en cadena, no lo eliminó de raíz, pues la habilidad manual seguirá siendo el centro del proceso productivo.

Además de la resistencia natural, el hombre es una herramienta de trabajo mecánico muy imperfecta para efectuar un movimiento continuo en forma ininterrumpida y uniforme; se agola y se resiste a la prolongación indefinida de la jornada de trabajo, tiene hambre, necesita descanso, hace huelgas, etc. Es en estas condiciones que se hace irresistible la necesidad de un aparato mecánico que ejecute en forma constante y natural las operaciones del artesano.

Es recién el periodo manufacturero el que crea no sólo las condiciones sociales sino también técnicas que posibilitaron un despegue significativo de la inventiva mecánica. En primer lugar un numero masivo de artesanos há­biles para la aplicación de la inventiva mecánica y un taller capaz de concen­trarlos, socializar y combinar la multiplicidad de inventivas personales en escala masiva. De hecho las primeras maquinas fueron producidas por artesanos manufactureros.

Pero la magnitud alcanzada por la producción social en el siglo XVII desbordaba ampliamente los marcos del artesano. Ya no se trataba de inven­tar herramientas de uso individual, lo que a su vez sobrepasaba el ingenio del empírico y las maquinas que se requerían existan un nuevo nivel teórico acerca de las fuerzas naturales disponibles a ser utilizadas, esto es, una verdadera revolución teórica en el conjunto de conocimientos alcanzados hasta entonces sobre la naturaleza.
Ésta exigía de inmediato una transfor mación en los medios de locomoción y transporte que pemitiran no sólo recibir grandes masas de materias primas sino también enviar grandes ma­sas de productos finales hacia otros lugares; de destino. Ello implicó la transformación de los barcos de remo en barcos de vela y a su vez la transforma­ción de los conocimientos marítimos, geográficos, astronómicos, entre otros. Se trataba pues de generar un inmenso movimiento de cultura humana sobre la revolución.

En consecuencia, la revolución industrial no podía partir de un simple desarrollo gradual y espontáneo del trabajo empírico artesanal, sino requería de todo una revolución teórica y filosófica que a lo largo de los siglos XVII y XVIII fue el verdadero laboratorio conceptual en el que se preparo con las armas de la crítica.

Las sociedades antiguas, como ya hemos señalado, no sintieron social­mente tal necesidad técnica, pues el sistema de trabajo esclavista basado en el uso extensivo de la mano de obra abundante y barato, no requería au­mentar la producción por métodos mecánicos, salvo en el caso de la guerra.
La vida económica y política rnedieval implicó por ello la total disgre­gación de Europa en pequeñas unidades agrícolas bajo el mando directo de los señores feudales locales. Inclusive el célebre Imperio Carolingio no tuvo en modo alguno las características de los imperios antiguos, que en los he­chos una federación de señores feudales con el objetivo concreto de detener la invasión musulmana; jamás se intereso de disputar a los musulmanes el dominio del mar

En consecuencia, fue la confluencia de la expansión comercial y la base técnica alcanzada en las prensas hidráulicas es decir el uso de energía hidráu­lica y los molinos de viento y su transferencia a la industria naval y a la minería, lo que permitió a las nacientes burguesías usureras y comerciales a pasar con relativa celeridad del capitalismo comercial al capitalismo manufacturero, y forjar en este período no solo la acumulación y economía primitiva capitalista sino también Ia acumulación de conocimien­tos técnicos y teóricos que prepararían la gran revolución industrial y política burguesa.

Ahora la tecnología es una forma de conocimiento práctico que nos permite diseñar artefactos eficientes creados por el hombre para cumplir determinados objetivos y satisfacer determinadas necesidades. Sin embargo, este progreso tecnológico debe definirse por la capacidad de los nuevos instrumentos para desempeñarse eficazmente mediante las utilidades tecnológicas, pero a todo esto el objetivo de la tecnología es aumentar el poder humano para controlar y crecer la realidad que combine la innovación y la eficiencia.

La idea de progreso tecnológico asume las consecuencias prácticas de optar por unos y otros objetivos que no solo afectará al nivel de innovación y eficiencia técnica en que se desenvuelva la vida de los seres humanos y que condiciona el desarrollo de nuevos sistemas.

Entonces la idea de progreso, podemos decir que va de la mano con la ciencia y la tecnología y que no se pueden separar. De esto decimos que las distintas etapas de la historia han formado parte de la evolución del progreso, pero esta influencia es muy importante ya que nos ayuda a poder analizar los cambios tecnológicos que para aquella época era moderno como la máquina a vapor y para nosotros el día de hoy viene a ser obsoleto y en cambio con el avance tecnológico que tal vez en años pasados solo era producto de la imaginación y que hoy en día es una realidad como la evolución de los celulares en las comunicaciones donde existen celulares que pueden llevar gran cantidad de información que le puede ser útil de acuerdo al uso que se le pueda dar, sin dejar también de mencionar las computadoras desde sus inicios han ido evolucionando a traves de los años .

YURIKA CONTRERAS SOLORZANO

"CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA" - INTRODUCCIÓN - I: DE LA DISTINCIÓN DEL CONOCIMIENTO PURO Y EL EMPÍRICO, II, III - IMMANUEL KANT - RESÚMEN

INTRODUCCIÓN

-RESUMEN-

- I -

De la distinción del conocimiento puro y el empírico

Todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Según el tiempo, pues, ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella, mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no por eso origínase todo él en la experiencia. Es una cuestión que necesita de una detenida investigación, la de si hay un conocimiento semejante, independiente de la experiencia y aún de toda impresión de los sentidos. Esos conocimientos llámanse a priori.

Aquella expresión, empero, no es bastante determinada, pues hay algunos conocimientos derivados de fuentes de experiencia, de los que suele decirse que nosotros somos a priori partícipes o capaces, de ellos, porque no los derivamos inmediatamente de la experiencia, sino de una regla universal, la cual, sin embargo, hemos sacado de la experiencia.

En lo que sigue entenderemos por conocimientos a priori no los que tienen lugar independientemente de absolutamente toda experiencia; estos opónense los conocimientos empíricos o sea los que no son posibles más que a posteriori, de entre los conocimientos a priori llámanse puros aquellos en los cuales no se mezcla nada empírico.

- II -

Trátase aquí de buscar una característica por la que podamos distinguir un conocimiento puro de uno empírico, así pues, primero: si se encuentra una proposición que sea pensada al mismo tiempo con su necesidad, es entonces un juicio a priori; si además no está derivada de ninguna otra que no sea a su vez valedera como proposición necesaria, es entonces absolutamente a priori; segundo: la experiencia no da jamás a sus juicios universalidad verdadera o estricta, de tal modo que se debe propiamente decir: en lo que hasta ahora hemos percibido no se encuentra excepción alguna a esta o aquella regla.

La universalidad empírica es pues solo un arbitrario aumento de la validez, pero en cambio cuando un juicio tiene universalidad estricta, ésta señala una fuente particular de conocimiento para aquel juicio, una facultad del conocimiento a priori. Necesidad y universalidad estrictas son pues, señales seguras de un conocimiento a priori y están inseparablemente unidas, mas es de aconsejar el uso separado de ambos criterios, cada uno de los cuales por sí es infalible.

Es fácil mostrar ahora que hay realmente en el conocimiento humano juicios necesarios y universales, en el más estricto sentido, juicios por tanto puros a priori, encierra el concepto de causa tan manifiestamente el concepto de necesidad del enlace con un efecto y de universalidad estricta de la regla, que se perdería completamente, si se le quisiera derivar, como hizo Hume, de una conjunción frecuente entre lo que ocurre y lo que precede y de una costumbre nacida de ahí de enlazar representaciones. También, podría mostrarse lo indispensable que son éstos para la posibilidad de la experiencia misma y por tanto exponerlos a priori, pues ¿de dónde iba a sacar la experiencia su certeza si todas las reglas, por las cuales progresa, fueran empíricas y por ende contingentes?, pero no sólo en juicios, sino también en conceptos muéstrase que algunos tienen un origen a priori. Así pues, tenéis que confesar, empujados por la necesidad conque se os impone ese concepto, que tiene un lugar en vuestra facultad de conocer a priori.

– III –

Ciertos conocimientos abandonan incluso el campo de todas las experiencias posibles y, mediante conceptos para los cuales no puede ser dado en la experiencia ningún objeto correspondiente, parece que amplifican la extensión de nuestros juicios por encima de todos los límites de la experiencia

Y precisamente en estos últimos conocimientos, es donde están las investigaciones de nuestra razón, que nosotros consideramos, por su importancia, como mucho más excelentes y sublimes en su intención última que todo lo que el entendimiento puede aprender en el campo de los fenómenos. Estos problemas inevitables de la razón pura son Dios, la libertad y la inmortalidad. La ciencia empero, cuyo último propósito, con todos sus armamentos, se endereza sólo a la solución de esos problemas, llámase metafísica.

Una parte de esos conocimientos, los matemáticos, está de antiguo en posesión de la certidumbre y da de ese modo una esperanza favorable para los otros, aunque éstos sean de una naturaleza totalmente distinta. Además, cuando se ha salido del círculo de la experiencia, hay seguridad de que no ha de venir la experiencia a refutarnos que nos produce. La matemática nos da un brillante ejemplo de cuán lejos podemos ir en el conocimiento a priori, independientemente de la experiencia.

Abandonó Platón el mundo sensible, porque éste pone al entendimiento estrechas limitaciones y se arriesgó más allá, en el espacio vacío del entendimiento puro, llevado por las alas de las ideas, no notó que no ganaba camino alguno con sus esfuerzos; pues no tenía, por decirlo así, ningún apoyo, ninguna base sobre que hacer fuerzas y en que poder emplearlas para poner el entendimiento en movimiento.

Mas lo que nos libra de todo cuidado y de toda sospecha durante la construcción y nos promete una aparente solidez es lo siguiente; una gran parte, quizá la mayor parte de la labor de nuestra razón, consiste en análisis de los conceptos que ya tenemos de los objetos. Ahora bien, como ese proceder nos da un verdadero conocimiento a priori, que tiene un progreso seguro y útil, la razón sin notarlo ella misma, introduce subrepticiamente por debajo de esa engañosa ilusión, afirmaciones de muy otra especie, añadiendo, y esto a priori, a conceptos dados otros enteramente extraños, sin que se sepa cómo llega a hacerlo y sin dejar que venga ni siquiera a las mientes semejante pregunta.

CÉSAR S. C.

Resumen:LA BREVISIMA RELACION DE LA DESTRUCCION DE LAS INDIAS

La Brevísima relación de la destrucción de las indias se va a dar por la contradicción que surge entre Bartolomé de las Casas y Juan Gines de Sepúlveda, el cual argumenta que es lícito e indispensable la guerra contra los indios antes de la predica de la fe ; sin embargo Bartolomé de las Casas manifiesta por su parte que no es ni lícito, ni mucho menos conveniente , sino mas bien es inicuo y contrario a la doctrina cristiana .
Asimismo durante el siglo XVI dos tipos de esclavitud que eran totalmente aceptadas;" Uno era la esclavitud legal de prisioneros tomados con una justa guerra es decir los esclavos civiles. El otro era la esclavitud natural, que es la gobernación de ciertos pueblos por otros que es justificable en la medida en que un grupo podría ser considerado el inferior de algún modo a otro.
Pero dichas modalidades de esclavitud no son originarias de la Europa del siglo XVI sino que se toma de la Política de Aristóteles, la cual señala pues la diferencia entre los esclavos civiles y esclavos naturales , los esclavos civiles eran los hombres capturados durante una contienda bélica, a quienes se les perdonaba la vida a cambio de su libertad. Los esclavos naturales, por otra parte, se consideraban como hombres inferiores o incompletos, incapaces de participar de manera independiente en la vida de cualquier sociedad, asimismo Aristóteles señalo que las cualidades del alma debí¬an manifestarse exteriormente, de esta manera, determinó que el esclavo natural se diferenciaba del resto de los hombres por tener un cuerpo robusto que le permití¬a llevar a cabo las labores que la naturaleza le habí¬a asignado. Su fuerza fí¬sica quedaba así¬ contrastada con la delicadeza y las buenas proporciones del amo, cuya superioridad era de í¬ndole racional .
En esta ultima, se basa Sepúlveda para su argumentación , sin embargo las Casas se esforzó en demostrar que en el caso de los amerindios ninguno de estos alegatos era aceptable. Ya que no se podía aplicar la teoría aristotélica al poblador americano, porque en primer lugar , mientras el término guerra justa podía emplearse en las campañas ofensivas o defensivas contra los enemigos de la cristiandad; en el caso de los América -indios era diferente ya que había dificultades para probar que constituían una amenaza . En segundo lugar, si de acuerdo a Aristóteles el cuerpo robusto denotaba la naturaleza servil de cierto tipo de hombres, entonces los pobladores americanos, dado el estereotipo con que ya desde las representaciones colombinas se veí¬an caracterizados, debí¬an ser tan aptos para gobernar y administrar como los mismos europeos. Ambas contradicciones fueron argumentadas por el padre Bartolomé de las Casas de manera escrita en la Brevísima relación de la destrucción de las indias .
Ahora bien según se enuncia en su prólogo, de la Brevísima relación de la destrucción de las indias tiene por finalidad solicitar al prí¬ncipe don Felipe que persuada a Carlos V para que sean suspendidas las empresas militares en el Nuevo Mundo. Su estructura es de la siguiente manera: se trata de una sucesión ininterrumpida de relatos sobre los abusos cometidos por los españoles durante medio siglo en el continente americano. Siguiendo la cronologí¬a de la conquista, asimismo la obra se divide en diecinueve capí¬tulos que corresponde a las diferentes regiones en que fue dándose el poder español, antecedidos por un argumento, el prólogo al prí¬ncipe don Felipe y una introducción o cuadro de conjunto, y precedidos por el fragmento de una carta . Siendo así importante el espacio y el tiempo para organizar los capí¬tulos, los diferentes temas finalmente llegan a una contradicción básica la cual articula toda la obra: la diametral oposición entre la mansedumbre de los amerindios y la crueldad de los españoles. Ya en el prólogo se establece dicha oposición, al destacarse que ésas las supuestas conquistas (hechas contra aquellas indianas gentes, pací¬ficas, humildes y mansas que a nadie ofenden) son inicuas, tiránicas, y por toda ley natural, divina y humana condenadas, detestadas y malditas” . Las Casas manifiesta que los indios se ven acorralados por la tiranía y crueldad de los españoles siendo esto un injusticia ya que según señala las Casas que los indios son gentes con cualidades como la bondad, fidelidad ,humildad, el pacifismo así como sin rencores , ni odios ni deseos de venganza .
Por lo tanto la Brevísima relación de la destrucción de las indias es el rechazó y la refutación de la aplicabilidad de la esclavitud natural, así como la esclavitud civil contra los américa indios , así como también manifiesta el carácter ilícito de la guerra contra el poblador americano el cual no se podía comparar con los enemigos de la cristiandad , por que ni a atentado contra este a fin de imponer sus creencias , ni a cometido falta alguna contra España, por otra parte afirma que el américa-indio seria incapaz de atentar contra el mundo cristiano , pues eso es contrario a su naturaleza .

Carrazco
monfu

Thomas Hobbes

Filósofo y Pensador político inglés, sus teorías mecanicistas y naturalistas provocaron desconfianza y polémica en círculos políticos y eclesiásticos. Hobbes se relacionó con diversos pensadores avanzados de su época, entre ellos Galileo, René Descartes y Pierre Gassendi, es sobre todo recordado por su obra Leviatán, que incorporaba contenidos de filosofía, ciencia política y psicología, entre otras ciencias. La obra más conocida de Hobbes, Leviatán (1651), constituye una exposición vigorosa de su doctrina de la soberanía.

Conclusión

Hobbes considera que la naturaleza (esta conformada por materia y forma y no hay ninguna cosa que se escape de ella) y que fue creada por el arte de Dios y para que la gobernara; dentro de esta naturaleza se encuentra el hombre que es un individuo de concepto negativo para el autor por lo que no establece lazos otros hombres (o sea dentro de un estado), están en constante lucha y así hasta llegar a destruirse. Para esto Hobbes cree que así como el arte de Dios, el hombre le imita creando un hombre artificial, gracias a esta obra de arte se crea el Leviatán (llamada “Republica” o “Estado”), dentro de ella se encuentra la soberanía que es única y absoluta para dar funcionamiento a esta, la soberanía permite a que el hombre cumpla con su deber y no este fuera de ella, asi mediante esta creación (que surgió por el razonamiento de cada hombre) se establecen convenios, pactos en la que su objetivo es salvar su pueblo o sociedad (la Salus populis) que es para mantener su especie y en la que sus riquezas y ganancias son su beneficio que prima para cada hombre, de esta manera se crea un Estado con el fin económico donde cada hombre participa para lograr sus objetivos correspondientes. Dentro de este hombre artificial el hombre va adquiriendo sabiduría (“conocimiento”) por medio de su experiencia con otros hombres en las que unos la adquiere por pura complacencia por criticas (estas le hacen a los demás) y otros por la propia autocrítica el propio análisis y reflexión (el nosce te ipsum “léete a ti mismo”) por eso es que el hombre va conociendo las semejanzas de los pensamientos de los demás y de las pasiones, en las que llega a observarse a así mismo y se da cuenta que hay similitudes por las que son iguales en la forma de pensar, opinar, temer, etc; y que son diferentes con sus pasiones como son los deseos, cosas temidas, etc. Por eso es que cada hombre varia en la forma que ha sido educado individualmente por tal motivo se sustrae en el conocimiento propio la forma como es, y en las que nunca se podrá conocerlo totalmente, tanto por el disimulo que emplean y por sus designios que tienen; que por medio de eso siempre se dudará y desconfiará del otro porque no se sabrá si es bueno o malo.

Hobbes para fundamentar este concepto recuperó la concepción metodológica de Aristóteles y emplea el método analítico (este es el que divide la materia de la forma), dentro de este método establece la epistemología en la que nos dice que el hombre tiene que razonar para poder fundamentar aquello que esta creando y estableciendo dentro de la realidad y para su sociedad, de acuerdo con esto el ser es esencialmente racional esto se debe a la existencia del método en la que tiene por base el análisis y conocimiento matemático. Por eso este método lo emplea dentro del marco político. De acuerdo con la concepción general que se tiene, sobre la creación de la naturaleza, que esta conformada de materia y forma; al Estado (que es la sociedad o polis) es la forma; y a la sumatoria de hombres (conjunto de individuos) como la materia; esta esencia o forma se da por la guerra de lucha entre los hombres dentro de la polis, pero gracias a la creación del pacto que es por el temor que tienen todos los hombres (thimus mortis) a que su especie se extinga, se anula esta guerra y es donde nace y se tiene la paz para todos, cosa que viven sin dañarse ninguno y obtener sus propios beneficios. Hobbes menciona también que este contrato que hacen los hombres es superficial o artificial porque esta dentro de su propia subjetividad del hombre y que a su vez de divide en dos: uno es por su impulso animal y el otro por su trabajo colectivo que tiene.

Kathy Mas Ramos

capitalismo antes de socialismo

En los libros escritos tanto en su juventud como ya maduro(Los Grundisse y el capitulo VI inedito del Capital es donde se aprecia que Marx varia la idea de la clase obrera como sujeto histórico sustituyéndola por una franja social más amplia, que abarcaba a los trabajadores intelectuales y también a los técnicos e incluso a los gerentes de empresa.
El ignorar de estos escritos hizo que se ignorara la verdadera forma de pensar de Marx,esto hizo que se creara un marxismo doctrinario muy alejado, es más hasta se podria decir algo opuesto al pensamiento vivo de Marx. Este ya presentia los peligros que implicaban sus seguidores cuando decía “cultivé dragones y coseché pulgas”, y “sólo sé que no soy marxista”. A tal punto que los marxistas han deformado el pensamiento de Marx.
Lo que diferenciaba a Marx de los socialistas utópicos era la originalidad con la que veia las cosas, este planteaba en un un socialismo sólo posible en sociedades avanzadas donde el capitalismo hubiera logrado el mayor desarrollo. Las izquierdas del siglo XX tardío sostuvieron, por el contrario, que el socialismo surgiría de la lucha de los países atrasados llamados del Tercer Mundo contra los países ricos. Para escándalo de los tercermundistas, Marx llegó a reconocer el papel contradictorio, opresivo y a la vez progresista jugado por el imperialismo inglés en la India. Es en vano el esfuerzo de los populistas de izquierda de rescatar alguna frase perdida en la correspondencia de Marx para mostrar que éste habría cambiado su posición al respecto.
Al traer abajo los sistemas burocráticos del Este y de los regímenes populistas que creyeron posible construir el socialismo en sociedades atrasadas no significó el desmentido histórico del pensamiento de Marx sino, por el contrario, su corroboración. Lenin, había comprendido que, en una sociedad atrasada, predominantemente campesina como la rusa, el crecimiento económico debía venír antes del socialismo e intentó con la NEP (Nueva Política Económica) el desarrollo industrial y la instauración de un capitalismo sui géneris: economía de mercado con dictadura política. Ese proceso, interrumpido por su muerte, resulta bastante similar al posterior modelo de Den Xia Pin en la China postmaoísta.

El verdadero realismo con que Marx aceptó la crueldad de la historia estaba muy lejos del idealismo moralista y utópicas de ciertas izquierdas. Supo ver que el cambio y la creación constante que traía la modernidad implicaban al mismo tiempo su lado malo con el aumento de las desigualdades sociales pero, lejos de las visiones apocalípticas de las izquierdas postmarxistas, era consciente de que sólo se podía luchar contra las consecuencias no deseadas desde dentro y a favor de la propia modernidad.
Con esto se sabe que Marx fue internacionalista y supo ver la tendencia irresistible a la globalización, en tanto las izquierdas actuales son proclives al nacionalismo y a la defensa de los regímenes nacionalistas más reaccionarios, incluido el fundamentalismo islámico, por el sólo hecho de ser adversos a los del mundo occidental.

Los estudios de Marx acerca del desarrollo del capitalismo se adelantan a su época. Tenian una vision muy lucida de la globalización del capital, el predominio cada vez mayor de la gestión sobre la propiedad en las grandes empresas capitalistas, el crecimiento del sector terciario, el desplazamiento del trabajo manual por los avances científicos y técnicos la automatización y la robotización que llevarían a la devaluación del papel de la clase obrera. Previó incluso fenómenos políticos como el fascismo al describir su antecedente, el bonapartismo, en El 18 brumario.
Lo esencialmente conflictivo de las relaciones humanas, la interacción entre todos los fenómenos sociales, la importancia del modo de producción, el condicionamiento histórico de las ideas, la división de la sociedad en clases, todos esos aspectos de la realidad que hoy nadie niega, no eran, sin embargo, tan evidentes antes que Marx los señalara. Y esta influencia no siempre fue reconocida.
El fracaso de las revoluciones parecería ser un argumento fuerte de los antimarxistas. Pero las expectativas revolucionarias de Marx provenían del ejemplo, todavía cercano, de la Revolución Francesa, que era, al fin, una revolución burguesa. Pero a partir del fracaso del movimiento revolucionario europeo de 1848 fue más cauteloso en sus predicciones insurreccionales y su descubrimiento del movimiento obrero ingles lo llevó a pensar en la alternativa de un socialismo de tipo parlamentario, posición que adoptó el último Engels.
Esto nos da entender que Marx no fue principalmente el ideólogo del proletariado o el predicador del socialismo según la imagen usual; fue ante todo un lúcido analista del sistema capitalista. Acerca del socialismo escribió poco, aclarando que no era un “ideal a alcanzar sino que dependía del movimiento de la sociedad”. El Marx que sigue vivo hoy, desprendido de sus residuos mitológicos, es el del teórico crítico del capitalismo que, trascendiendo la ideología política, puede ser aceptado por la objetividad y la validez universal de sus análisis aun por aquellos que rechazan el socialismo.


LUIS BORDA

RESUMEN: REGLAS PARA LA DIRECCION DEL ESPIRITU

Las reglas constituyen una de las piezas claves del cual a traves de ellas nos dan a conocer el modo de reflexión científica que Descartes nos propone.

Las reglas empiezan diciéndonos que debemos ocuparnos de los estudios generales y no simplemente de los estudios particulares, pues la especialización en una o en otra nos podría apartar del camino de la verdad por el solo hecho de querer alcanzar los goces y los placeres, que tanto ansiaban los sofistas , es por eso la crítica a ellos; además al final de todo, la especialización no viene aser mas que una parte de esta sabiduría universal. Estas especialidades en fin solo contribuyen en algo a este saber universal, son partes, y todas ellas estan ligadas entre sí, por lo tanto es mejor estudiarlas todas a la vez que estudiarlas por separado.
Ahora bien, de antemano para empezar con nuestra investigación debemos rechazar todo lo que se nos aparece como probables por ser contingentes, por que de ellas no podemos tener ciencia. Muchos se ocupan de cosas difíciles y no de las fáciles por considerar que con ellas pierden el tiempo, y no pensar que pierden el tiempo ocupandose de lo mas dificil. Sabemos que lo unico de lo que podemos estar seguro dado que se nos presenta de forma clara y facil son la aritmética y la geometría y es de estas que debemos tomar como punto de partida para llegar a establecer la verdad.
Ahora bien, para poder adquirir ciencia sólo lo podemos hacer de dos modos: por intuición clara y evidente y por deducción. La intuición que es formada por la inteligencia de la cual no queda duda sobre ella po ser clara y distinta; la dedución es una consecuencia necesaria que no necesita la evidencia presente.
Estas reglas nos presenta un método el cual tiene la función de hacernos distinguir lo verdadero de lo falso, es muy necesario por que de no ser así, nuestros estudios serían desordenados y confusos.
Es necesario seguir un orden si queremos llegar a conseguir alguna verdad, uno debe partir de las proposiciones más simples, para luego pasar a los más complejos, es por ello que vemos grados o escalas que uno debe ir pasando, despacio, y no por el afan de querer ganar honores saltar estos pasos fáciles e irnos de frente a los más complejos.

- Reglas para la direccion del espiritu. Edit. Sudamericana. Buenos Aires, 1967. Pag. 35-53


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TRATADO SOBRE LAS JUSTAS CAUSAS DE LA GUERRA CONTRA LOS INDIOS

Este tratado que pertenece al humanista, filósofo, jurista e historiador español del siglo XVI, Juan Ginés de Sepúlveda, como bien hace referencia su titulo, nos habla acerca de las justas causas del porque, para Sepúlveda, era permitido la invasión a América o tierras indias y del exterminio de las razas inferiores. De La misma forma que fue un debate muy sostenido desde diferentes puntos de vista en los años siguientes de su publicación, que fue en el año 1550, y que sobre todo generó una gran polémica con Fray Bartolomé de las Casas, (que de cierta manera gracias a este, alcanzó popularidad Sepúlveda, aunque de forma desatinada) tomando cada uno, una posición diferente sobre el trato de los indios y del derecho de conquista.
Sepúlveda, advierte el tema sobre los indios, desde la teoría del aristotelismo, de manera directa, por la cual esta expresa, a la esclavitud como natural, que a su vez afirma como válida el exterminio de las razas inferiores, para lo cual abra que afirmar y demostrar el porque esta raza descubierta es minúscula en comparación a la católica.
Esta es la base en la que se desarrollara el texto, pero a manera de retórica como la presenta Sepúlveda, quizá para poder demostrar a sus opositores, claramente, sus teorías y refutar los argumentos de estos contra él, de forma mas directa, de ahí que encontremos en el dialogo interlocutores (personajes) que son Democrates y Leopoldo.
Con esto se puede pasar a ver los argumentos con los que Sepúlveda justifica la dominación indígena. Así tenemos de entrada la discusión de si es justa hacer la guerra a los indios, ante lo cual se sugiere y apunta que ninguna guerra es justa si no se hace primero una determinación por la cual se lleve una guerra de armas, y en la cual esta se lleve no por ambición propia, ni por deleite de la guerra misma, si no por causas justisimas y por justa deliberación, y que está, solo debe emprenderse si así lo decidiese el príncipe después de estos raciocinios , y siempre con el fin de conservar la paz y la buena fe en Dios acompaña este acto para poder siempre tener a la paz de compañera.
Otro argumento y de vital importancia es la de la ley natural o derecho natural, en la que se entiende, que debe someterse a los imperios que son bárbaros e impíos, y obedecer a los que poseen superioridad cultural, de ello se rescata que lo imperfecto debe someterse a lo perfecto, con ello se entiende que los indios debían someterse a los españoles , ya que estos ayudarían y velarían por su mejor bienestar y que su vivir seria digno y abandonarían el estado de barbarie en la que estaban expuestos y serian salvados y purificados y ya no vivirían bajo pecado alguno, todo esto seria dado si estos dejaban su imperio y se sometían al yugo español o católico .
Tambièn hace referencia Demócratas, a los sacrificios de estos bárbaros, como hecho de matar a otros seres humanos para sacrificarlos en sus ritos paganos; esto viene hacer una fuerte razón por la que se deba dar dicha guerra para salvar estas inocentes vidas humanas; por otra esta el hecho de que se deba propagar el evangelio a través de la predicación siempre que se presente la ocasión para ello ; esto solo se da bajo el sometimiento de los bárbaros por los conquistadores; bajo el efecto de la guerra con respaldo de escrituras de San Agustín y San Ambrosio para justificar tal hecho; y si se cometió algunas injusticias de conquistadores hacia los bárbaros en esta guerra; ya se someterán en el juicio final bajo la mano de Dios.
Otra de la interrogantes es el porque hombres justos, rectos, inteligentes; despojen de sus bienes, ciudades, campos y de su libertad civil a los conquistados; lo cual se comprende que se actuó, por muchos con avaricia y crueldad y porque ellos nacieron para servir y no para mandar; ahí pone en manifiesto Demócrates el derecho natural y de gentes; que los bienes de las personas que son vencidas en justa guerra pasan a los vencedores, eso por una parte y por otra mas justa es cuando se da la guerra por mandamiento ó por ley de Dios, por los pecados e idolatría cometidos se debe proceder de una manera mas severa con esos enemigos que ponen resistencia; y se basa en la Sagrada Escritura y San Ambrosio; y el porque deben prestar servicios, ya que esta justificado en las palabras de los apóstoles que hablan en nombre de Dios; también se pone en manifiesto que tampoco por el hecho de recibir la religión cristiana sin poner resistencia los bárbaros no tendrían los mismos derechos ya que no se puede comparar a alguien superior en virtud, dignidad y meritos, con alguien inferior; lo cual se menciona en el evangelio: “Todo operario es digno de su salario” y así es justificable que en una guerra justa se de la servidumbre y apropiación de los bienes, campos, y de su libertad civil de los vencidos ya que están sometidos a un príncipe cristiano lo cual ejercerá de manera justa y apropiada en beneficio de todos bajo su mando ya que en él prevalece las virtudes y meritos superiores.
Con todas estas razones, Sepúlveda, hace patente su visión acerca de la conquista, ya que la ve de manera justa y necesaria.
Alajè-UNFV

La Estructura de las Revoluciones Científicas. Capítulo 5: Prioridad de los Paradigmas

Esto nos lleva a plantear problemas. A falta de un cuerpo pertinente de reglas ¿Qué es lo que liga al científico a una tradición particular de la ciencia normal? ¿Qué puede significa la frase ‘inspección directa de paradigmas’? Los científicos trabajan a partir de modelos adquiridos, con frecuencia sin conocer del todo o necesitar conocer qué características las han dado a esos modelos su status de paradigmas de la comunidad. Por ello, no necesitan un conjunto completo de reglas. Los paradigmas podrían determinar la ciencia normal sin intervención de reglas descubribles. Razones para creer que los paradigmas funcionan realmente en esa forma:

1-Gran dificultad para descubrir las reglas que han guiado a las tradiciones particulares de la ciencia normal.
2-El proceso de aprendizaje de una teoría depende del estudio de sus aplicaciones, incluyendo la práctica en la resolución de problemas. Estas conllevan a
3-Los paradigmas guían la investigación tanto como modelos directos como por medio de reglas abstraídas
4-Para conceder a los paradigmas un status anterior a las reglas y de los supuestos compartidos.

Aquí lanza Kuhn la primera definición de paradigmas: Realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica. Según Kuhn, el paradigma que precede un cambio de paradigma, es tan diferente del que lo sigue, que sus teorías no son comparables.
El cambio de paradigma no es una mera revisión o transformación de una teoría aislada, sino que cambia la manera en que se define la terminología, la manera en que los científicos encaran su objeto de estudio, y acaso más importante aún, el tipo de preguntas consideradas válidas, así como las reglas utilizadas para determinar la verdad de una teoría particular. Plantea así la inconmensurabilidad de los paradigmas (imposibilidad de traducir las ideas de uno en las de otro, y por lo tanto de compararlos entre sí). Las nuevas teorías no serían, por tanto, meras extensiones de las antiguas, sino que conformarían visiones del mundo radicalmente diferentes. Tal inconmensurabilidad existe no sólo antes y después de un cambio de paradigma, sino también en los períodos de convivencia y conflicto. El período de transición entre un paradigma y otro no es sencillo ni rápido. El autor cita el comentario de Max Planck, según el cual: Una nueva verdad científica no triunfa porque haya convencido a sus oponentes y le haya hecho ver la luz, sino más bien porque sus oponentes eventualmente mueren, y una nueva generación crece más familiarizada con ella.
Los paradigmas son, por tanto, algo más que un conjunto de axiomas (para aclarar su noción de paradigma Kuhn invoca a la noción wittgensteiniana de juego).

La ciencia normal se inicia siempre con algún "logro", esto es, con el surgimiento de una teoría que explica, por primera vez en la historia del área, algún hecho o evento. La ciencia normal es un período en que la actividad científica se dedica a la resolución de enigmas concretos y parciales. A través de la resolución de estos enigmas los científicos tratan, al mismo tiempo, de extender el rango de aplicación de sus técnicas de investigación y de resolver algunos de los problemas existentes en su campo. Los períodos de investigación científica normal se caracterizan también por sus marcadas tendencias conservadoras, los investigadores son premiados no tanto por su originalidad como por su lealtad al trabajo de confirmación de la teoría o "paradigma" dominante. En este sentido, la tenacidad científica es también una de las características que define los períodos de ciencia normal. Esta tenacidad se manifiesta, principalmente, en la resistencia a cualquier manifestación externa y contraria al paradigma dominante. Es importante hacer notar que, para Kuhn, ésta es una característica que se origina con el entrenamiento científico que prepara a los estudiantes para el manejo y aplicación de un solo paradigma científico. La característica más importante de la ciencia normal es la existencia de un "paradigma". Debido principalmente a esto, en las correcciones a su propio trabajo, Kuhn distingue dos formas principales del uso de la palabra "paradigma". Por un lado, el paradigma debe ser concebido como un logro, es decir, como una forma nueva y aceptada de resolver un problema en la ciencia, que más tarde es utilizada como modelo para la investigación y la formación de una teoría. Por otra parte, el paradigma debe ser concebido como una serie de valores compartidos, esto es, un conjunto de métodos, reglas y generalizaciones utilizadas conjuntamente por aquellos entrenados para realizar el trabajo científico de investigación, que se modela a través del paradigma como logro.

De acuerdo con Kuhn, el cambio de un paradigma por otro, a través de una resolución, no ocurre debido a que el nuevo paradigma responde mejor las preguntas que el viejo. Ocurre más bien, debido a que la teoría antigua se muestra cada vez más incapaz de resolver las anomalías que se le presentan, y la comunidad de científicos la abandona por otra a través de lo que el mismo Kuhn ha denominado switch gestaltico. Las revoluciones ocurren porque un nuevo logro o paradigma presenta nuevas formas de ver las cosas, crean de con ello nuevos métodos de análisis y nuevos problemas a qué dedicarse. Es imposible, según Kuhn, idear un lenguaje imparcial que pueda usarse para realizar una comparación neutral entre los paradigmas, pues los términos son parte integral de los mismos, y por lo tanto poseen diferentes connotaciones dependiendo en cuál de ellos se los use. Según el autor, los defensores de cada paradigma se encuentran separados por un abismo insalvable. Aunque cada uno de ellos puede albergar la esperanza de convertir al otro a su propia manera de ver la ciencia y sus problemas, ninguno puede esperar demostrar que está en lo cierto. La competencia entre paradigmas no es el tipo de batalla que puede ser resuelta en base a pruebas.

el modelo de Kuhn tiene las siguientes virtudes:Aparece la historia; amplía horizontes al proponer conceptos como los paradigmas y las unidades de análisis o las matrices disciplinarias; la “leyenda científica” es tocada, es decir, la antigua visión de la ciencia (la ciencia que progresa de forma lineal, que es siempre objetiva, racional y que busca la verdad) se pone en duda, gracias a esto desmitifica la ciencia y humaniza el quehacer científico; se ocupa de cuestiones como el papel de la teoría en el hecho de ver o percibir; es el “padre” del nuevo racionalismo.Las desventajas son:Existen otros modelos diferentes de la historia de la ciencia, hay quienes consideran que la historia misma falsea el modelo de Kuhn; exagera el externalismo (el enfrentamiento entre las comunidades científicas tiene gran peso, Kuhn hace más sociología que filosofía); no es claro el concepto de paradigma; el modelo de continuidades y rupturas carece de profundidad; no sólo muere la “leyenda científica”, muere la misma ciencia; es el “padre” del nuevo irracionalismo.

Miguel Domínguez Vega